Historia del Paisaje en China
Interesante sesión con la profesora Carme Bonell del Máster de Paisajismo
Corrientes en China:
– Antiguamente dependían del trabajo exclusivo agrícola, considerando la agricultura una religión de fertilidad agraria y vinculación del hombre con la tierra. “Religión = Religar”
– Confucianismo. Confucio “Maestro Kong” (551-479 a.C), reconocido pensador chino. Determinismo del Universo. Alejado de las obligaciones oficiales, favorecía la tarea de los trabajadores.
– Budismo
Las montañas son los huesos de la Tierra y lugares de gran energía mágica donde existe la capacidad de irradiar energía muy potente. Los inmortales Sien eran los Seres de Luz que habitaban en las montañas, donde el aire es más puro. La idea que los inmortales residen en las cumbres de las montañas. Se alcanzaría el Elixir de la Larga Vida. Los Sien eran seres que tenían un cuerpo que podía volar. Shan Sui significa Montaña y Agua: hace alusión a las cualidades intrínsecas de la naturaleza y las fuerzas primordiales.
Estudio de los espacios. La apertura en muro muestra que lo que está dentro es un jardín. Es decir, un espacio exterior dentro de un espacio interior. Es lo que sucede en la ciudad. Es un exterior de la naturaleza, delimitado por los muros de la ciudad. Las puertas luna permiten pasar de un fragmento de jardín a otro teniendo distintas percepciones.
Dos polos a partir de los cuales se genera todo lo que existe: el Yin y el Yang. Todo está en continuo movimiento y por tanto, es una continua transformación.
Los grandes impulsores son los Tahoístas, relación del Hombre con la Naturaleza: el Tai Chi
En el siglo III ac el autor Lao Tzu escribe la gran obra maestra del “Tao Te Ching”.
El Tao. El Camino. Lo innombrable. Persiguiendo nada, la nada es un vacío primordial que genera todo cuanto existe, es la nada que es todo. El sabio enseña una doctrina que no encuentra expresión en palabras. No hacer. Todos somos Uno. El Tao es Impersonal, no hay un Dios. La práctica es la No Acción.
Íntima e inseparable relación entre Caligrafía-Pintura-Paisaje
El trazo único del pincel denota la cualidad del calígrafo.
I Ching: 64 Hexagramas. 64 signos que explican 64 posibilidades a partir de las combinaciones energéticas Yin y Yang.
Walter de María hizo su propia representación del I Ching.
Des del año 25 al 220 expresión de los paisajes miniaturas, el arte del Bonsai.
Tiene una gran influencia la pintura del paisaje en los Jardines Chinos.
Atender a las formaciones rocosas, las fisuras, enlatando las piedras consiguiendo un conjunto escultural. A partir de la Dinastía Tang, la roca alcanza el máximo espiritual. La manera de traer las montañas a los jardines es traer las rocas a los jardines.
Los pintores de paisaje no utilizan el uso del sistema perspectivo. Lo que hacían los chinos era utilizar el Lleno y el Vacío, lo oscuro y lo claro. Capacidad de sugerir tamaño, lejanía y oscuridad. Mi Fu, s.XI.
Artista Chino Zhan Wang en una de sus obras de arte, en la roca como elemento natural se reflejan las ilusiones sin fin.
Mediados del s.XVIII, observación de los jardines: nunca eran geométricos, no había un punto de vista, no podía ser captado de ningún lugar. La disposición meándrica del agua en los jardines era un elemento de fluidez importante. Sobre el agua ponían en unas tablas unas tazas donde serpenteaban a través del agua y luego las recogían. China no considera que debe imponer nada en la naturaleza, su trabajo está en el fluir continuo de la naturaleza y por tanto, no impone nada.
Si no hay una inscripción no hay paisaje.
Karst de Yunnan.
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